Кузнецы-Дарханы
Кузнецы-Дарханы

Из ремесел, прежде всего, следует отметить кузнечное дело. Оно исстари пользовалось у бурят уважением, кузнецы-дарханы обычно окружались большим почетом.
По поверьям бурят, первым кузнецом был небожитель-небесный дархан Божинтой-убгэн, каждый из девяти его сыновей был эжином-покровителем какого-либо кузнечного инструмента.

 У бурят существовало почитание железа и предметов из него, считалось,что если возле больного или спящего человека положить топор или нож, то они будут лучшим оберегом от злых сил. Профессия кузнеца была наследственной (дарханай утха), причем кузнецами иногда были шаманы. Кузнецы изготовляли орудия охоты, военного снаряжения (наконечники стрел, ножи, копья, топоры, шлемы, доспехи), предметы быта и орудия труда, в частности, котлы для варки пищи(таган), ножи (хутага, хоjго), топоры (hухэ) и т.д. Большое значение имело производство подков, удил, стремян, пряжек и прочих принадлежностей конской сбруи.

Различались белые (по цветным металлам) и черные (по железу) кузнецы, что служит указанием, что, были и ювелиры. Белые кузнецы делали главным образом из серебра, украшения для одежды, головных уборов, делали насечки орнамента на ножи, кубки, огнива, различные серебряные накладки на кольчуги и шлемы. Некоторые кузнецы изготовляли предметы шаманского культа. Работа по нанесению насечек по железу была очень искусна.

Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнецы или «дарханы» были посланы самим Небом. Их почитали и боялись не меньше шаманов. Если человек был болен, то возле его изголовья ложили нож или топор, сделанный руками дархана. Это защищало от злых духов, которые насылали все болезни, и больной излечивался. Дар дархана должен был передаваться из поколения в поколение. Преемственность родов дарханов исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей. Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента. 

При этом кузнецы разделились на черных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа, белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром. Поэтому их часто называли мунгэн дархан – серебряный мастер.

Черные кузнецы покупали сырье в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах. После принятия российского подданства черный металл стали брать у русских промышленников. Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров. Хотя и их работы ценились высоко. Железные изделия бурятов с серебряной насечкой были известны в России как братская работа. И ценились наряду с дагестанскими и дамасскими работами.

Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы. Но в великой степи прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей. В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.

Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы. Серебром украшали большинство железных изделий. Серебро с железом особым методом сваривали так крепко, что никогда не отваливалось. Серебряные и золотые украшениям мастера нередко декорировали разноцветными кораллами. В Сибири и Монголии всегда был высокий спрос на эти вещи. Признанными мастерами были дарханы Закаменского, Джидинского, Тункинского, Окинского районов Бурятии. Дарханы Еравнинского района были известны техникой серебрения железных изделий.  Кижинга славилась своими седельщиками, Мухоршибирский район – искусным литьем.

Помимо кузнецов и ювелиров, существовали и бондари, седельщики, токари, сапожники, шорники. Бондарный промысел обслуживал помимо хозяйственных нужд и прибайкальскую промышленность, был особо распространен среди бурят, проживавших возле Байкала. Следует отметить также судостроение, изготовление курительных трубок, седел и т.д. Трубки выделывались кустарями-трубочниками из березовых корней, украшались чеканкой с орнаментом, как и ножи, огнива.

Конские седла были двух видов - мужские и женские, последние отличались лишь меньшими размерами, изяществом и тщательностью отделки.

 - Кузнечный культ играет очень важную роль в шаманизме. В непосредственной связи с почитанием кузнечного ремесла было почитание железа и изделий из железа. 

Покровителем всех кузнецов -дарханов является божество ДАМДИН ДОРЛИГ САХЮУСАН

Его изображают с очень гневным лицом,  с кузнечным молотом в правой руке и кузнечными мехами, сделанным из человеческой кожи – в левой, восседающим на  козле со скрученными  рогами. 

Кузнец

Кузнечные божества – дархан тэнгэри – в шаманском пантеоне божеств занимают несколько обособленное положение, эти божества не входят ни в состав 99 тэнгэриев и не зависят от каких либо других божеств, однако как и все остальные подчиняются верховному богу-творцу. Кузнечные божества располагаются в северо-западной стороне неба. Они считаются очень сильными и суровыми, наказание этих божеств происходит незамедлительно и орудием наказания, в первую очередь, являются железные предметы. 

Искусство ковки и сами кузнечные инструменты были созданы свыше тэнгриями. Шаман, имеющий происхождение от тэнгри – покровителя кузнецов, - назывался «дархан утхатай боо ». При совершении обряда посвящения шаман обращался к кузнецу с просьбой сделать для него шаманские атрибуты.

Обряд, посвященный покровителю кузнецов, проводился в кузнице – как самим кузнецом, так и шаманом, имеющим кузнечное происхождение.

Кузнечество – дарханство – рассматривается в шаманизме не только как ремесло, как ковка по металлу, чеканка, резьба по дереву, а в более широком смысле, применительно к любой отрасли изменения материального мира. Дарханы, они же живописцы, и ваятели, то есть люди творческие. Про людей имеющих предков-кузнецов говорят: дархан угтай – кузнечного рода. Собственно, в каждом роду в прошлом были предки-кузнецы, в каких-то родах более искусные, в каких то менее.

Шаманы – кузнецы имеют свой набор онгонов в виде инструментов кузнеца. В среде шаманского духовенства кузнец-шаман занимает верховенствующее положение, т.к. он владеет двойным наследием волшебных сил.

Кузнечный инструмент

Шаманы-кузнецы должны проводить обряд подношения своим божествам и предкам кузнецам в определенные дни – 9, 19 числа по лунному календарю. Тут нужно поработать-постучать кувалдой-молотом, т.е. кузнечными инструментами-онгонами. Таким образом, проводится поклонение предкам.

Шаманы-кузнецы обладают магическими дарами излечения тяжелых недугов. Они латают и переделывают не только по металлу, серебру и золоту, но и «латают» человеческие души и здоровье (в астрале) волшебством, божьей силой.

Гора УРАН ДУШЭ – место поклонения шаманов-кузнецов

1

 Она находится на стыке границ Тункинского национального парка, Закаменского района Республики Бурятия и Монголии.

  О горе "Уран-Душэ" есть легенда, что ее хозяинами являются 77 небесных дарханов под предводительством божества Дамдин Дорлиг Сахюусан. И переводится как "Гора наковальня".

Но, к сожалению и к большой трагедии, в настоящее время, мы всё чаще можем замечать, что происходят многочисленные авиа и авто катастрофы, несчастные случаи с участием железных предметов – это связано с кузнечным культом , предки-кузнецы пытаются достучаться до своих потомков. 

Стремление женщин к равенству с мужчинами привело к тому, что женщины приобрели мужские качества и потеряли женские, что резко снизило энергию взаимодействия полов. Это то, к чему привел феминизм - поднял женщину в некоторых областях жизни, но при этом испортил мужчину и ухудшил личные отношения между полами. Мужская энергия сходит на нет,  во вселенной всё меньше и меньше остаётся мужской энергии. В этом вина обоих полов! 

В настоящее время кузнечный культ утратил свое первоначальное практическое предназначение и связан с почитанием предков кузнечных родов. Кузнечное искусство считалось почетным занятием, кроме того, божественным даром.

Источник

Давным-давно это было. Тот, кто рассказывал мне эту сказку, слышал ее от деда, а тот в свою очередь тоже от деда своего.

В распадке меж острых скал и высоких гор, около реки Уды, жил кочующий охотник-тофалар. Звали его Кууламай.

Имел Кууламай лук и стрелы, хранил их в деревянном кобыре, который носил за спиной.

[Кобыр - колчан. ]

Была у охотника жена Маймаяк. Долго они жили вместе, но детей не было, а чужих растить никого не взяли.

Жили в стойбище Кууламая Мунго и Халяй. Мунго вместе с Кууламаем на охоту ходил, дичь приносил, соболя промышлял. А Халяй за оленями смотрела, шила из шкур изюбря и лося покровы к чуму, а при перекочевке вместе с Маймаяк вьючила оленей и вела караван.

Кууламай часто горевал, что нет у него детей. Однажды он обратился к шаману:

- Скажи, глубокопочитаемый Мээркпан, почему у меня детей нет? При камланиях ты много видишь, посещаешь верхний, средний и нижний миры. Попроси у Бурхана для меня ребенка. Я ему в жертву оленей отдам...

Надел Мээркпан свой плащ со множеством жгутов, вышитый оленьим волосом и перьями птиц, надел головной убор с перьями от черного гуся, взял бубен, колотушку и начал шаманить. Долго бил Мээркпан колотушкой, прыгал вокруг костра, а потом упал, обессилев. А когда отдышался шаман, стал говорить Ку-уламаю:

- Найди крыло молодого орла. Из этого крыла я сделаю ээрэн, тогда у вас будут дети.

[Ээрэн - шаманский пояс. ]

Кууламай знал две скалы, где жили орлы. С отвесной стороны этих скал были пещеры. Кууламай говорит Мунго:

- Сегодня мы возьмем длинные ремни, залезем на скалу с пологой стороны, а потом ты спустишь меня в пещеру к орлам.

Взяли они ремни и пошли. Поднялись на скалу. Привязался ремнями Кууламай крепко и велел Мунго понемногу спускать его. Так, цепляясь за острые выступы скалы, пробирался охотник до пещеры, где было орлиное гнездо.

Как только ослабли ремни, Мунго почувствовал, что Кууламай добрался до места. Тогда Мунго бросил ремни, а сам спустился со скалы и пошел к стойбищу.

Давно он хотел погубить Кууламая, забрать его оленей и жениться на Маймаяк, - с ней был уже в сговоре, но все никак не мог решиться. Теперь надеялся, что Кууламай умрет в пещере без пищи и воды.

Пришел Мунго на стойбище и рассказал, что сорвался Кууламай в пещеру и разбился.

Вскоре Маймаяк вышла замуж за Мунго, а мужа совсем забыла и вспоминать о нем не хотела. Только одна Халяй не верила словам Мунго и чувствовала сердцем что-то неладное.

Наступило лето. Жара донимала и оленей, и людей. Мунго перекочевал в горы, где летом всегда бывает прохладно.

Кууламай в это время жил в пещере с орлицей и тремя маленькими орлятами. Сначала орлица хотела сбросить его вниз, ведь она знала, зачем пришел сюда этот человек, но посмотрела ему в глаза и раздумала. Она приносила кабаргу, зайцев, глухарей. Кууламай разрывал их на куски и делил на равные части. Во время дождя он подставлял ладони под скалу, собирал капли и пил их. А в сильную жару, когда скала была суха, он лизал пот, который появлялся у носа орлят. Орлица приносила в клюве капли речной воды, но их было мало, и Кууламай всегда хотел пить.

Поделиться —

Проект “Байкальские сказки” создан в 2015 году для детей и их родителей, которые любят и читают сказки!

При копировании материалов ссылка на источник обязательна.

Мобильная версия